Đối Trị Dục Nhiễm

 

Các phiền não về tham không ngoài sự đắm nhiễm ngũ dục lục trần. Từ cội gốc tham, sanh ra các chi tiết xấu khác như: bỏn sẻn, ganh ghét, lường gạt giả dối... gọi là “tùy phiền não”. Ngũ dục, chỉ cho năm món nhiễm gồm: sắc dục, tiền của, quyền danh, ăn mặc, ngủ nghỉ. Lục trần là: sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp. Trong lục trần đã thâu nhiếp ngũ dục, nhưng sở dĩ lập riêng danh từ ngũ dục, là muốn nêu ra năm món nhiễm nặng của chúng sanh trong cảnh lục trần. Lục trần nói với tánh cách bao quát, ngũ dục với tánh cách đặc biệt. Nơi đây nói thêm lục trần là để chỉ cho các thứ nhiễm khác mà trong ngũ dục không có như: thích âm nhạc ca hát, mê tiểu thuyết nhảm nhí v.v...

Khi tâm tham nhiễm ngũ dục lục trần khởi động, cách đối trị tổng quát, là nên quán sát thuần thục bốn lý: Bất Tịnh, Khổ, Vô Thường, Vô Ngã.

 

1. "BẤT TỊNH" là chỉ cho THÂN không sạch, TÂM không sạch, và CẢNH không sạch.

 

Thân không sạch, là phải quán xét thân ta và người bên ngoài nhờ có lớp da che giấu, bên trong chỉ toàn những thứ hôi tanh nhơ nhớp như: thịt, xương, máu, mủ, đờm, dãi, phẩn, nước tiểu v.v... Đã thế mà các thứ nhơ nhớp bên trong còn bài tiết ra cửu khiếu bên ngoài. Suy xét kỹ, sắc thân của chúng sanh không có chi đáng ưa thích.

Tâm không sạch, là khi tâm sanh tham nhiễm tất nó đã thành xấu xa nhơ bợn, chẳng khác chi hồ nước trong bị cáu bùn làm bẩn đục. Hồ nước đục không thể soi bóng sắc cây núi trời mây, tâm nhơ bợn mất hết thần thông trí huệ. Nên nhớ câu:

 

Biết tu hành chớ phí uổng công.
Tâm bình tịnh thần thông trí huệ!

 

Người đã phát nguyện bước lên đường tu, phải lập chí lần lần dứt trừ tâm phiền não nhiễm dục từ thô đến tế.

Cảnh không sạch, là cảnh giới cõi ngũ trược này dẫy đầy bùn đất, đá sỏi, chông gai, lại dung chứa vô số chúng sanh từ thân đến tâm đều nhơ bợn. Cho nên cảnh Uế Độ này không có chi đáng say mê tham luyến.

 

2. "KHỔ" là chỉ cho THÂN khổ, TÂM khổ và CẢNH khổ.

 

Thân khổ, là thân này đã nhơ nhớp, lại bị sự sanh già bịnh chết, nóng lạnh, đói khát, vất vả cực nhọc chi phối, làm cho khổ sở không được tự tại an vui.

Tâm khổ, là khi tâm ta khởi phiền não, tất bị lửa phiền não thiêu đốt, giây phiền não trói buộc, roi phiền não đánh đuổi sai khiến, khói bụi phiền não làm tăm tối nhiễm ô. Cho nên người nào khởi phiền não tất kẻ đó thiếu trí huệ, vì tự làm khổ mình trước nhứt.

Cảnh khổ, là cảnh này nắng lửa mưa dầu, chúng sanh vất vả trong cuộc mưu sinh, mỗi ngày ta thấy trước mắt diễn đầy những hiện trạng nhọc nhằn bi thảm.

 

3. "VÔ THƯỜNG" là THÂN vô thường, TÂM vô thường và CẢNH vô thường.

 

Thân vô thường là thân này mau tàn tạ, dễ suy già rồi kết cuộc sẽ phải đi đến cái chết. Người xưa đã than:

Nhớ thuở còn thơ dong ngựa trúc.
Thoát trông nay tóc điểm màu sương.

Mưu lược dõng mãnh như Văn Chủng, Ngũ Tữ Tư; sắc đẹp dễ say người như Tây Thi, Trịnh Đán, kết cuộc:

Hồng nhan già xấu, anh hùng mất.
Đôi mắt thư sinh cũng mỏi buồn.

 

Tâm vô thường, là tâm niệm chúng sanh thay đổi luôn luôn, khi thương giận, lúc vui buồn. Những niệm ấy xét ra huyễn hư như bọt nước.

Cảnh vô thường, là chẳng những hoàn cảnh xung quanh ta hằng đổi thay biến chuyển, mà sự vui cũng vô thường. Món ăn dù ngon, qua cổ họng rồi thành không; cuộc sum họp dù đầm ấm, kết cuộc cũng phải chia tan; buổi hát vui rồi sẽ vãng; quyển sách hay, lần lượt cũng đến trang cuối cùng.

 

4. "VÔ NGÃ" nghĩa là không có ta, không tự thể, tự chủ. Điều này cũng gồm có THÂN vô ngã, TÂM vô ngã và CẢNH vô ngã.

 

Thân vô ngã là thân này hư huyễn không tự chủ, ta chẳng thể làm cho nó trẻ mãi, không già chết. Dù cho bậc thiên tiên cũng chỉ lưu trụ được sắc thân trong một thời hạn nào thôi.

Tâm vô ngã, chỉ cho tâm hư vọng của chúng sanh không có tự thể; như tâm tham nhiễm, niệm buồn giận thương vui thoạt đến rồi tan, không có chi là chân thật.

Cảnh vô ngã là cảnh giới xung quanh ta như huyễn mộng, nó không tự chủ được, và bị sự sanh diệt chi phối. Đô thị đổi ra gò hoang, ruộng dâu hóa thành biển cả, vạn vật luôn luôn biến chuyển trong từng giây phút, cảnh này ẩn mất, cảnh khác hiện lên.

 

Khi quán xét từ thân tâm đến cảnh giới đều bất tịnh, khổ, vô thường, vô ngã, hành giả sẽ dứt trừ được tâm tham nhiễm. Bởi chúng sanh thiếu mất trí huệ, thường sống trong sự điên đảo, không sạch cho là sạch, khổ cho là vui, vô thường cho là thường, vô ngã cho là ngã, rồi sanh ra mê say đắm nhiễm, nên đức Phật dạy phải dùng bốn pháp này để quán phá bốn sự điên đảo đó. Chẳng hạn như phẩn uế, ta cho là thối tha nhơ nhớp, nhưng loài chó lợn vì nghiệp mê nhiễm, thấy là thơm sạch ngon, nên đua nhau tranh giành. Sự dục nhiễm ở nhơn gian, loài người cho là vui sạch đáng ưa thích, nhưng chư thiên cho là hôi tanh nhơ nhớp, chẳng khác chi ta thấy loài chó ,lợn ăn đồ ô uế. Sự dục nhiễm của chúng sanh rất si mê điên đảo đại khái là như thế, nên người tu phải cố gắng lần lượt phá trừ.

 

How to Combat and Subdue Lust and Desire

 

Afflictions stemming from greed, while numerous, are all included within the defilements of the "five desires" and the "six Dusts." From the root of greed stem other evil afflictions, such as stinginess, envy, hate, fraud, deceit ... known as secondary afflictions. The "five desires" refers to the five defilements, that is, the desire for beautiful forms, wealth and money, fame and power, exquisite food and elegant attire, rest and sleep. The "six Dusts" are form, sound, scent, taste, touch and dharmas .

The six Dusts encompass the five desires; however, the term "five desires was created as a separate expression to stress the five heavy defilements of human beings in the realm of the "six Dusts." The concept "six Dusts" is used when speaking in general, while the expression "five desires" refers to specific afflictions. I employ the term "six Dusts" here to cover other defilements not included in the five desires, such as excessive fondness for music and songs as well as infatuation with romances, novels, etc ...

When the five desires and six Dusts flare up, the general way to counteract them is through skillful visualization of four truths: Impurity, Suffering, Impermanence, and No-Self.

1. Impurity

This means that the body is impure, the mind is impure and the realm is impure. Impurity of the body means that we should reflect on the fact that beneath the covering layers of skin, our bodies and those of others are composed entirely of filthy, smelly substances such as meat, bones, blood, pus, phlegm, saliva, excrement, urine, etc. Not only that, body fluids are excreted through nine apertures (mouth, ears, nose, anus, etc.). If we stop to think carefully, the physical body of sentient beings is hardly worth cherishing.

Impurity of the mind means that once the mind develops thoughts of greed, it has already become evil and defiled, not unlike a limpid pond that has been polluted with dirt and sludge. The dirty pond cannot reflect the images of trees, mountains, sky, clouds; likewise, a polluted mind has lost all spiritual powers and wisdom. Thus, we have the saying:

One who knows how to cultivate does not waste his efforts; peaceful, still mind will bring spiritual powers and wisdom.

Those who are determined to tread the Way should endeavor gradually to sever the mind of afflictions, polluted by greed in its gross and subtle aspects.

The impure realm is the world of the Five Turbidities, full of dirt and mud, rocks and stones, spikes and thorns, which harbors countless sentient beings defiled in body and mind. Therefore, this impure world is not worth craving or clinging to.

 

2. Suffering

This refers to the fact that the body undergoes suffering, the mind endures suffering and the environment is one of suffering. The suffering of the body means that our body is not only impure, it is subject to birth, old age, disease and death, as well as to heat and cold, hunger and thirst and other hardships that cause us to suffer, preventing us from being free and happy.

The suffering of the mind means that when the mind is afflicted, it is necessarily consumed by the fire of afflictions, bound by the ropes of afflictions, struck, pursued and ordered about by the whip of afflictions, defiled and obscured by the smoke and dust of afflictions. Thus, whoever develops afflictions is lacking in wisdom, because the first person he has caused to suffer is himself.

The suffering of the environment means that this earth is subject to the vagaries of the weather, scorching heat, frigid cold and pouring rain, while sentient beings must toil and suffer day in and day out to earn a living. Tragedies occur every day, before our very eyes.

3. Impermanence

This means impermanence of the body, the mind and the environment. Impermanence of the body means that the body withers rapidly, soon grows old and debilitated, ending in death. The ancients have lamented:

Oh, that time when we were young and would ride bamboo sticks, pretending they were horses, In the twinkling of an eye, our hair is now spotted with the color of frost.

What happened to all those brave and intelligent young men and those beautiful and enchanting women of bygone days? They ended as in the following poem:

Rosy cheeks have faded, heroes have passed away, Young students' eyes, too, are weary and sad.

Impermanence of the mind means that the mind and thoughts of sentient beings are always changing -- at times filled with love or anger, at times happy or sad. Those thoughts, upon close scrutiny, are illusory and false, like water bubbles.

Impermanence of the environment means that not only do our surroundings always change and fluctuate, but happiness, too, is impermanent. Succulent food, once swallowed, loses all taste; an emotional reunion, however sweet and joyful, ultimately ends in separation; a delightful party soon becomes a thing of the past; a good book, too, gradually reaches the last page.

4. No-Self

This means that there is no self, no permanent nature per se and that we are not true masters of ourselves. This point, too, is divided into the no-self body, the no-self mind and the no-self environment.

The "no-self body" means that this body is illusory, not its own master. It cannot be kept eternally young or prevented from decaying and dying. Even gods and "Immortals" can only postpone death for a certain period of time.

The "no-self mind" refers to the deluded mind of sentient beings, which has no permanent nature. For example, the mind of greed, thoughts of sadness, anger, love and happiness suddenly arise and then disappear; there is nothing real.

The "no-self environment" means that our surroundings are illusory, passive and subject to birth and decay. Cities and towns are in time replaced by abandoned mounds, mulberry fields soon give way to the open seas, every single thing changes and fluctuates by the second, one landscape disappears and another takes its place.

Visualizing that everything, from body and mind to the environment, is impure, subject to suffering, impermanent and without self, the practitioner can rid himself of the mind of greed. Sentient beings, lacking wisdom, always live upside down; they mistake the impure for the pure, suffering for happiness, impermanence for permanence, no-self for self. They then develop delusions and become degraded and defiled. Therefore, Buddha Sakyamuni taught sentient beings the Four Truths, to sever their delusions.

For example, the human excrement that we consider fetid and dirty is regarded as fragrant, clean and succulent by animals such as insects, dogs and pigs -- because of their deluded karma. They therefore compete and struggle to gobble it up. The defiled desires of this world are considered by humans as lovely and clean. However, the gods and Immortals see them as foul-smelling, dirty and unclean, not unlike the way human beings regard dogs and pigs eating filthy substances. The various desires of sentient beings, defiled and upside down, are generally thus. The practitioner should strive gradually to destroy them.